안녕하세요!

2026년 6월 21일 일요일 성물방 주간 소식지입니다.


살아가다 보면 걱정과 불안,

그리고 사람들의 시선 때문에

주저하게 될 때가 있습니다.

그러나 주님께서는 우리의 머리카락까지

다 세어 두실 만큼

우리를 잘 아시고 사랑하십니다.

주님의 보호와 사랑 안에 있음을 믿고,

두려움보다 희망을,

걱정보다 신뢰를 선택하는

한 주가 되었으면 합니다.

────────────────────
[금주의 말씀묵상]
────────────────────

2026년 6월 21일 (일) [녹] 연중 제12주일

제1독서 예레미아 20,10-13
제2독서 로마 5,12-15
복음 마태 10,26-33

“ 두려워하지 마라 ”

‘파견 설교’라고도 불리는 오늘 복음의 골자는, 너희가 제자가 된 이상 두려워하지 말고, “누구든지 사람들 앞에서 나를 안다고 증언”(마태 10,32 참조)하라는 것입니다.

어차피 “숨겨진 것은 드러나기 마련이고 감추어진 것은 알려지기 마련”(마태 10,26)인 까닭이지요. 그분이 구원자 그리스도라는 사실은 숨긴다고 숨겨질 것이 아니라는 것입니다. 진실은 반드시 밝혀지기
마련이고, 진리는 언젠가 드러나기 마련이니까요.

마태오 복음이 ‘드러낸다’라는 뜻으로 사용하고 있는 단어는 ‘아포칼립토’(ἀποκαλύπτω)입니다. 이는 함께하는 단어 앞에 붙어서 ‘~으로부터’ 또는 ‘~으로부터 멀리 떨어져’ 나온다는 의미를
강화하는 전치사 ‘아포’(ἀπό)와 ‘덮거나 감추다’라는 뜻을 가진 ‘칼립토’(καλύπτω)가 합쳐진 말이지요. 직역하면 ‘덮어진 것으로부터 떨어져’ 나온 것이니, 결국은 감추어진 것이 밖으로 환히
드러난다는 뜻이 됩니다.

아포칼립토는 또 예수님께서 “아버지, 하늘과 땅의 주님, 지혜롭다는 자들과 슬기롭다는 자들에게는 이것을 감추시고 철부지들에게는 드러내 보이시니, 아버지께 감사드립니다.”(마태 11,25)라고 하신
말씀에도 사용됩니다. 여기서 ‘드러나게(아포칼립토)’ 하는 주체가 성자 예수님이 아니라 성부 하느님이라는 사실을 알 수 있습니다. 숨어계신 하느님께서 당신 자신을 직접 드러내 보이신다는 것이지요. 다른
말로, 하느님의 ‘자기 계시(revelatio)’라고 합니다.

그렇다면 하느님께서는 왜 우리 인간에게 당신 자신을 스스로 드러내 보이시는 걸까요?

그것은 “당신 뜻의 신비를 기꺼이 알려주심으로써 사람들이 사람이 되신 말씀, 곧 그리스도를 통하여 성령 안에서 성부께 다가가고 하느님의 본성에 참여하도록”(「계시헌장」(Dei Verbum) 2항 참조)
하셨기 때문입니다. 다시 말해, 인간은 하느님께서 드러내시는 계시 진리를 통해 하느님을 뵙고(visio Dei) 하느님과 일치를 이루게 되는 것입니다. 성 토마스 아퀴나스는 그 ‘하느님 본성에 참여’가
인간의 궁극적인 행복이라고도 하였습니다.(「신학대전」 I-II, q.3, a.8)

계시란 인간이 행복을 추구하는 한, 만날 수밖에 없는 진리의 빛입니다. 인간은 그 빛으로 비로소 눈을 뜨게 되는 거지요. 계시는 항상 인간에게 ‘눈이 열리는 것’으로 체험됩니다. 이를테면, 엠마오로
가던 제자들이 그렇습니다. 그들은 부활하신 예수님과 함께 길을 걸으면서도 “눈이 가리어 그분을 알아보지 못하였”(루카 24,16)지요. 그러나 그분께서 빵을 떼어 그들에게 나누어 주시자, “그들의 눈이
열려 예수님을 알아보았”(루카 24,31)습니다. 예수님을 못 보던 이들이 다시 알아보게 된 건, 갑자기 또 다른 예수님이 새롭게 등장해서가 아니라 제자들의 눈이 ‘열렸기’ 때문입니다.

아포칼립토가 말하는 하느님의 드러냄도 이와 같습니다. 하느님의 자기 계시는 우리 앞에 새로운 하느님이 나타나는 게 아니라 우리의 눈이 열리는 겁니다. 하느님께서 당신을 볼 수 있도록 우리의 눈을 뜨게
만드는 것이지요.

하지만 눈을 뜬다는 건 때때로 고통스러운 일이기도 합니다. 왜냐하면, 그동안 눈에 보이지 않았던 우리 자신의 나약함까지 고스란히 직면해야 하기 때문입니다. 눈을 뜰수록 자기 환상은 무너지고, 꼭꼭 숨겨
두었던 상처가 드러납니다. 나의 위선은 그대로 폭로되고, 이기적이고 자기중심적이었던 나의 삶이 산산이 조각나는 과정을 겪게 되지요.

어쩌면 계시는 하느님을 바라보기에 앞서, 인간 실존의 나약함을 바라보는 것인지도 모르겠습니다. 숨겨왔던 우리 자신이 ‘드러나는’ 것이지요. 오늘 예수님께서 “두려워하지 마라. 숨겨진 것은 드러나기
마련이고 감추어진 것은 알려지기 마련이다”(마태 10,26)라고 말씀하신 이유가 바로 이것입니다. 하느님께서는 인간이 가진 죄의 경향성을 ‘드러내’ 주심으로써, 당신 사랑과 자비를 ‘계시’하는
것이지요. 그러므로 내 약점이 드러나는 것을 두려워할 필요가 없습니다. 우리의 나약함이 드러날수록 그분의 자비 또한 환히 드러날 것이기 때문입니다.

김정일 안드레아 신부(의정부교구·서울대교구 대신학교), 가톨릭신문

────────────────────
[한주간 전례]
────────────────────

■■ 월요일 ■■

2026년 6월 22일 월요일

[녹] 연중 제12주간 월요일

[복음묵상]

마태오 7,1-5

<먼저 네 눈에서 들보를 빼내어라.>

“남을 심판하지 마라”(마태 7,1). 이 명령은 산상 설교에서 “걱정하지 마라.”(6,25)에 이어 나오는 말씀입니다. 걱정이 미래를 향한 불안이라면, 심판은 다른 이를 향한 불안의 또 다른
얼굴이라고 생각합니다.

이 부분에서 심판을 가리키는 그리스 말 ‘크리노’는 법정의 판결보다는 다른 이의 삶에 대하여 성급히 결론 내리는 가벼운 태도를 가리킵니다. 야고보서는 이런 심판을 하느님의
자리를 침범하는 행위로 보고 꾸짖습니다(4,11-12 참조).

“너희가 심판하는 그대로 너희도 심판받[을 것이다]”(마태 7,2). 고대 유다 전승에도 “사람이 헤아린 그 잣대로 그 또한 헤아림을 받는다.”라는 말이 있습니다. 심판의 저울이 인간의 손에
있는 듯 보이지만, 마지막으로 그 저울을 가늠하시는 분은 하느님이십니다.

우리가 다른 이를 심판하는 그 잣대는 사실 우리 자신의 부끄러움을 들추어냅니다. 심판의 시작은 나의 밖을 겨누지만, 그
끝은 결국 제 안으로 돌아옵니다.

그러므로 이어지는 티와 들보의 비유는 남을 판단하는 우리의 옹졸함을 정확히 겨냥합니다. 예수님의 눈길은 교정하는 자의 어설픈 폭력성을 향합니다. 훈계는 사랑의 행위일 수 있지만, 자신에게
솔직하지 않고 정의롭지 않은 훈계는 다른 이에게 폭력이 됩니다.

그리하여 예수님께서는 자신의 눈 속에 있는 들보를 빼내라고 이르십니다. 다른 이의 흠은 쉽게 눈에 들어오지만, 자기 안의 갈라진 틈은 어둠 속에 숨기는 것이 우리의 민낯이지요. 다른 이를
판단하고 심판할수록 우리의 어둠은 더욱 짙어집니다.

예수님께서는 자기 안의 어둠을 제대로 인식하도록 일깨우십니다. 하느님 앞에서 자신을 바로 아는 사람만이, 비로소 형제에게 손을 내밀 수
있습니다.

(박병규 요한 보스코 신부)

■■ 화요일 ■■

2026년 6월 23일 화요일

[녹] 연중 제12주간 화요일

[복음묵상]

마태오 7,6.12-14

<남이 너희에게 해 주기를 바라는 그대로 남에게 해 주어라.>

“그러므로 남이 너희에게 해 주기를 바라는 그대로 너희도 남에게 해 주어라”(마태 7,12). 마태오 복음서의 황금률은 산상 설교의 마지막 부분에 놓여 있으면서도, 그 전체를 거꾸로 비추는
거울의 구실을 합니다.

“그러므로”라는 짧은 접속사는 앞서 말한 모든 요구, 분노와 보복의 중단, 원수 사랑 등을 하나의 문장 안으로 끌어당깁니다. 오늘 복음은 이 문장이 “율법과 예언서의
정신”(7,12)이라고 선언하는데, 이는 그 정신의 확장에 가깝습니다. 이미 있는 도덕적 가르침을 바탕으로 하면서, 그 가르침을 다른 이들을 향한 무한한 관계 속으로 밀어 넣기 때문입니다.

황금률은 인류의 여러 전통 속에서 되풀이되어 온 윤리적 경구입니다. 그러나 마태오 복음사가에게 예수님의 이 말씀은 인간 사이의 단순한 계산을 넘어섭니다. 이 말은 ‘다른 이의 자리에 서
보라.’는 요청입니다.

여기서 중요한 것은 행위의 방식이 아니라 시선의 이동이지요. 사실 서로를 향한 윤리는 언제나 관점의 문제를 불러옵니다. 황금률은 나의 정당성을 주장하던 자리를 떠나, 다른
이의 상처가 보이는 자리로 옮겨 가 보라고 재촉합니다. 그 이동이야말로 산상 설교가 요구하는 핵심이자 실체입니다.

우리가 살면서 다른 이를 이해하기란 쉽지 않습니다. 그러나 다른 이는 이해의 대상이 아니라, 오래 바라보아야 할 질문이 아닐까요. 황금률이 말하는 바는 다른 이를 나와 같다고 단순화하라는 것이
아닙니다. 오히려 그 다름을 인정하며, 그 다름 속으로 조심스럽게 발을 들이라는 초대입니다.

그래서 이 규범은 자기 수양의 기술이 아니라, 다른 이의 고통과 슬픔, 때로는 행복과 기쁨 앞에
멈추어 서서 그의 삶에 머물러 보는 열린 태도를 가리킵니다.

그래서 마태오 복음서의 황금률은 인간적 격언이라기보다, 다른 이를 통하여 끊임없이 나아가는 초월의 자리입니다. 그 초월의 끝에는 하느님께서 꼭 함께하실 것입니다.

(박병규 요한 보스코 신부)

■■ 수요일 ■■

2026년 6월 24일 수요일

[백] 성 요한 세례자 탄생 대축일

세례자 요한은 사제였던 즈카르야와 성모님의 친척인 엘리사벳 사이에서 태어났다. “여자에게서 태어난 이들 가운데 세례자 요한보다 더 큰 인물은 나오지 않았다.”(마태 11,11) 하신 예수님의
말씀처럼, 세례자 요한은 주님에 앞서서 그분의 길을 닦고 구약과 신약을 잇는 위대한 예언자다.

세례자 요한은 “그분은 커지셔야 하고 나는 작아져야 한다.”(요한 3,30)라고 고백하는 겸손한 사람이었다. 말씀이신 주님의 길을 준비한 ‘광야의 소리’였던 그는 헤로데 임금의 도리에 어긋나는
생활을 꾸짖다가 헤로데의 아내 헤로디아의 간계로 순교하였다.

[복음묵상]

루카 1,57-66.80

<그의 이름은 요한이다.>

세례자 요한의 탄생은 마을의 따뜻한 분위기 속에서 펼쳐지지만, 그 중심에는 인간의 뜻과 하느님의 뜻이 어긋나는 긴장이 흐릅니다. 가브리엘 천사가 전한 말씀이 결국 이루어진다는 사실, 그것도
인간의 저항 속에서 이루어진다는 사실이 이 긴장의 바탕이지요.

‘하느님께서 은혜를 베푸셨다.’는 뜻을 가진 요한이라는 이름 대신 아버지의 이름을 따라 지으라는 사회적 압력은 하느님을 향한
엘리사벳과 즈카르야의 순종 앞에서 힘을 잃고 맙니다. 즈카르야가 마침내 하느님의 뜻을 따를 때, 그는 다시 말을 하게 되고, 그가 처음으로 하는 말은 하느님을 향한 찬미가 됩니다.

즈카르야의 해방은 단순한 기적 이야기가 아닙니다. 하느님의 계획 앞에서 인간의 망설임은 더 이상 받아들여질 수 없다는, 그리하여 하느님의 계획이 거침없이 펼쳐지리라는 선언에 가깝습니다.
즈카르야의 이웃들은 두려움, 곧 거룩한 경외심에 사로잡힙니다.

사람들은 이를 마음에 간직하며 묻지요. “이 아기가 대체 무엇이 될 것인가?”(루카 1,66) 오늘 복음은 다음 말을 덧붙입니다.
“주님의 손길이 그를 보살피고 계셨던 것이다”(1,66).

여기서 우리는 루카 복음서가 역사를 어떻게 이해하는지 보게 됩니다. 하느님께서는 조용히, 그러나 분명하게 역사 안에 개입하신다는 것입니다. 작은 마을이 오랫동안 간직한 전통 의식과 이름 하나를
통하여 구원의 이야기는 이미 시작되고 있습니다.

인간의 전통과 관습을 넘어서는 구원과 은총이 그렇게 인간 공동체 한가운데에 새겨집니다. 현실 논리와 상식이라는 이름으로, 때로는 과학이나
사실이라는 이름으로 스스로 정당하다고 인식하는 우리에게, 하느님의 역사하심과 그분의 섭리는 어디에 있을까요? 즈카르야의 이웃들처럼 우리도 묻게 될 것입니다. “앞으로 우리에게 무엇이 펼쳐질
것인가?” 그리고 이렇게 물음으로써 하느님을 잊지 않고 떠올리게 될 것입니다.

(박병규 요한 보스코 신부)

■■ 목요일 ■■

2026년 6월 25일 목요일

[백] 민족의 화해와 일치를 위한 기도의 날

민족 분단의 아픔을 안고 사는 한국 교회는 1965년부터 해마다 6월 25일에 가까운 주일을 ‘침묵의 교회를 위한 기도의 날’로 정하였다.

1992년에 그 명칭을 ‘민족의 화해와 일치를 위한
기도의 날’로 바꾸고, 2005년부터 이날을 6월 25일이나 그 전 주일에 지내다가, 2017년부터는 6월 25일에 거행하기로 하였다. 한국 교회는 남북한의 진정한 평화와 민족의 화해와 일치를
위하여 끊임없이 기도하며 노력하고 있다.

[복음묵상]

마태오 18,19ㄴ-22

<두 사람이나 세 사람이라도 내 이름으로 모인 곳에는 나도 함께 있다.>

마태오 복음서 18장은 공동체 안에서 상처를 어떻게 다루어야 하는지 묻습니다. 죄를 지은 형제를 바로잡는 절차, 두세 사람이 함께 모인 자리, 그리고 기도로 이루어지는 분별. 그러나 이 모든
규정의 밑바닥에는 하나의 전제가 놓여 있지요. 누군가는 이미 상처를 입었고, 누군가는 그 상처의 원인이 되었다는 사실입니다. 복음은 그 지점에서 시작합니다.

“두 사람이 …… 마음을 모아 …… 청하면”(마태 18,19). 이는 단순한 합의의 기술이 아닙니다. 서로 다른 두 사람이, 저마다 분노와 억울함을 잠시 내려놓고, 하느님 앞에서 함께 서 있는
순간을 가리킵니다. 그 침묵 속에서 공동체는 자기 확신 대신 서로를 향한 두려움을 배우게 됩니다.

우리가 내리는 판단이 누군가의 생각과 삶을 더 무너뜨리지는 않을지, 그 조심스러운 두려움을 안고
기도합니다. 그래서 두세 사람이 함께 하는 청은, 먼저 서로의 아픔을 오래 바라본 뒤에야 겨우 입 밖으로 나오게 됩니다.

그러나 베드로는 용서를 “일곱 번까지 해야 합니까?”(마태 18,21)라고 묻습니다. 용서를 서로 간의 계산으로 이해하고 있습니다. 그러나 예수님께서는 그 계산을 무너뜨리십니다. “일흔일곱
번까지라도”(18,22). 이 말씀은 형제에게 받은 상처를 가볍게 여기는 것이 아닙니다.

오히려 상처가 되풀이되는 우리의 현실이 그만큼 고단하다는 사실을 아시는 분의 말씀입니다. 용서는 상처의
크기를 따지는 것이 아니라, 관계의 회복을 선택하는 일입니다. 지치면서도, 다시! 분노가 식지 않았는데도, 다시! 그 ‘다시’가 용서입니다.

마태오 복음사가는 공동체가 완전하다고 말하지 않습니다. 그 대신 상처 속에서도 서로 포기하지 않는 법을 배우라고 말합니다. 그 배움의 자리 한가운데 주님께서 계십니다. 그런데 배우기 참
힘들지요. 배우기 싫기도 합니다. 그런 상처받은 마음 또한 예수님께서는 알고 계십니다, 분명히!

(박병규 요한 보스코 신부)

■■ 금요일 ■■

2026년 6월 26일 금요일

[녹] 연중 제12주간 금요일

[복음묵상]

마태오 8,1-4

<주님께서는 하고자 하시면 저를 깨끗하게 하실 수 있습니다.>

오늘 복음은 산상 설교 뒤에 옵니다. 예수님께서 산에서 내려오시자 많은 군중이 따르지만, 예수님의 눈길은 한 나병 환자에게 향합니다. 고대의 ‘나병’은 오늘 우리가 생각하는 질병의 수준에서
이해되지 않습니다. 레위기 13―14장이 서술하듯 나병 환자는 격리되고 소외되는 것을 참아야 하였고, 공동체 밖으로 밀려나 존재 전체가 부정당하고 고립되어야 하였습니다.

나병 환자는 예수님께 다가와 절합니다. “주님! 주님께서는 하고자 하시면 저를 깨끗하게 하실 수 있습니다”(마태 8,2). 이 고백은 그저 치유를 바라는 요청이 아닐 것입니다. 다시 공동체
안으로 들어가고 싶다는, 다시 이름을 가진 사람으로 불리고 싶다는 간청입니다.

예수님께서는 손을 내밀어 그에게 대십니다. 그 접촉은 예수님을 부정하게 만들 수 있었지요(레위 5,3 참조). 사회가 부정하다 여긴 그곳에 예수님께서는 과감히 함께하셨고, 부정이 전염되기는커녕
오히려 그분에게서 깨끗함이 흘러나옵니다. 예수님의 손길은 위험이 아니라 회복의 통로가 됩니다.

그리고 예수님께서는 그를 율법이 정한 절차에 따르도록 보내십니다. 이는 율법을 완성하러 오셨다는 산상 설교의 선언을(마태 5,17 참조) 증명하는 행위이기도 합니다. 다만 “아무에게도 말하지
[마라.]”(8,4)라는 당부는 묘한 긴장을 남깁니다.

많은 군중 사이에서 예수님의 치유는 소문으로만 머물기보다는 서로를 향한 인정과 용서와 화해로 이어져야 합니다. 그저 우리는 서로에게 마음을
열면 됩니다. 마음을 열기보다 말만 앞세운다면 서로가 야속하게 여겨질 것입니다.

(박병규 요한 보스코 신부)

■■ 토요일 ■■

2026년 6월 27일 토요일

[녹] 연중 제12주간 토요일

[복음묵상]

마태오 8,5-17

<많은 사람이 동쪽과 서쪽에서 모여 와 아브라함과 이사악과 야곱과 함께 잔칫상에 자리 잡을 것이다.>

카파르나움은 호숫가의 작은 도시였지만, 그 안에는 보이지 않는 경계가 있었습니다. 유다인과 이방인, 정결한 이와 부정한 이, 자유인과 노예로 나뉜 경계입니다. 그 한가운데 한 백인대장이
있습니다. 그는 제국의 질서를 따라 명령과 복종에 익숙한 사람이지요. 그러나 그가 예수님께 건네는 말은 명령이 아니라 부탁입니다.

“주님, 제 종이 …… 집에 드러누워 있는데 몹시 괴로워하고 있습니다”(마태 8,6). ‘종’이라고 옮긴 그리스 말 ‘파이스’는 노예 또는 아이를 가리킵니다. 이름 없이 불리는 존재, 그러나
누군가를 간절하게 만드는 인물. 백인대장은 그를 위하여 권위를 내세우지 않고 오히려 자신을 낮춥니다.

백인대장의 고백은 체면을 버리는 대신 한 사람의 고통을 멈추게 하려는 애원처럼 들립니다.
예수님께서는 그 믿음에 놀라워하십니다. 동쪽과 서쪽에서 많은 이가 와서 아브라함과 함께 잔칫상에 앉게 될 것이라는 말씀은, 세상의 신분과 권력과 명예가 갈라놓는 경계가 영원하지 않다는 선언이기도
합니다. 아울러 예수님께서는 바깥 어둠에 대한 경고도 잊지 않으십니다. 인간의 경계에서 안타깝게도 서로를 잊어버리는 이들, 그들의 어둠을 경고하십니다.

복음은 누구를 배제하기보다 우리가
‘우리’로 서 있는지 조용히 묻습니다.

이어지는 장면에서는 베드로의 장모가 열병으로 누워 있습니다. 예수님께서는 그 부인의 손에 당신 손을 대셨고 그 부인은 일어났습니다. 마태오 복음서는 이 모든 장면을 이사야 예언자가 한 말로
감쌉니다. “그는 우리의 병고를 떠맡고, 우리의 질병을 짊어졌다”(8,17). 예수님께서는 고통을 멀리 밀어내시기보다 사랑으로 당신께서 기꺼이 짊어지십니다.

병의 무게가 누군가에게 홀로 남겨지는
상처가 되지 않도록 상처 곁에 머무는 법을 배우는 일, 그것이 예수님을 따르는 길입니다.

(박병규 요한 보스코 신부)

────────────────────
[생활과 함께하는 교리]
────────────────────

계이름은 사실 기도문이다?

‘성 요한 세례자 탄생 대축일’ 찬미가에서 유래

“이 동요 외국어로 부를 수 있어?”

어릴 적 친구들 사이에서 종종 하던 장난입니다. 이를테면 “<작은 별>을 외국어로 부를 수 있다”며 “도도솔솔 라라솔~”이라며 계이름으로 노래하곤 했는데요. 지금 생각해 보면 웃음이 나오는 귀여운
장난입니다만, 이 계이름은 실제로 외국어, 그것도 라틴어에서 온 말입니다. 심지어 이 “도, 레, 미~” 안에 교회가 오랫동안 이어 온 기도의 숨결이 담겨 있다는 사실 알고 계신가요?

계이름을 처음으로 만든 사람은 11세기 이탈리아의 귀도 다레초 수사입니다. 귀도 수사는 4선 보표 체계를 만들어 음높이를 명확하게 표시하는 방식을 고안했습니다. 이 과정에서 계이름을 활용한 것이
특징입니다.

귀도 수사가 계이름을 지을 때 눈여겨 본 것이 바로 6월 24일 성 요한 세례자 탄생 대축일에 바치는 「성무일도」의 저녁기도 찬미가의 첫 부분입니다. 라틴어로 “Ut Queant laxis
Resonare fibris Mira gestorum Famuli tuorum Solve polluti Labii reatum Sancte Iohannes”라는 문구로 이뤄져있는데요. 우리말
「성무일도」에는 “세례자 요한이여 들어주소서. 위대한 당신 업적 기묘하오니 목소리 가다듬어 찬양하도록 때 묻은 우리 입술 씻어주소서”라고 번역돼 있습니다.

14세기 이탈리아 귀도 수사가 창안

누구나 쉽게 찬양하도록 하기 위해

찬미가 첫 음절 따서 계이름 만들어

이 찬미가는 단계적으로 음이 올라가는 형식의 노래였습니다. 여기서 다장조의 여섯 음과 순서대로 맞아떨어지는 우트(Ut), 레(Re), 미(Mi), 파(Fa), 솔(Sol), 라(La)를 각 음의
이름으로 삼은 것입니다. ‘우트’는 후에 발음하기 쉽게 ‘도’로 이름이 바뀌었고, 17세기경에 일곱째 음인 ‘시’가 더해져 오늘날 우리가 아는 계이름이 완성됐습니다. 참고로 시(Si)는 성
요한(Sancte Iohannes)의 머리글자입니다. 도(Do)는 주님을 뜻하는 도미누스(Dominus)에서 따왔다는 설이 있습니다.

이 찬미가를 통해 기리는 성 요한 세례자는 예수님에 앞서 주님의 길을 준비한 예언자였습니다. 요한은 예수님을 “보라, 세상의 죄를 없애시는 하느님의 어린양이시다”(요한 1,29)라고 증언하면서
“그분은 커지셔야 하고 나는 작아져야 한다”(요한 3,30)고 말했습니다. 사람들이 자신이 아니라 예수님을 향할 수 있도록 이끌었지요.

계이름도 역시 계이름을 아는 것이 목적이 아닙니다. 귀도 수사가 계이름을 만든 것은 누구나 하느님을 찬양하도록 하기 위해서였습니다. 그는 자신의 방식을 통해 성가대가 되는데 걸리는 시간이 10년에서
1년으로 줄어든다고 자신했습니다. 실제로 이제 계이름과 악보를 통해 어린아이도 쉽게 하느님을 찬미하며 노래할 수 있게 됐습니다.

계이름 안에는 “목소리 가다듬어 찬양하도록 때 묻은 우리 입술 씻어주소서”라는 교회의 오랜 기도가 담겨 있습니다. 이번 주 미사 때는 어린 시절 배운 “도, 레, 미~”를 생각하며 목소리를 가다듬어
보시면 어떨까요? 아우구스티노 성인이 말씀하셨듯 “성가는 두 배의 기도”니까요.

이승훈 기자, 가톨릭신문

────────────────────
[성물방 소식]
────────────────────

고객님들의 요청이 많은 한 주간이였습니다.

아직 없는 물품에 대하여
새로운 거래처를 발굴하여 좋은 상품을 들여오도록 노력하겠습니다.

입고되면 바로 업데이트 하도록 하겠습니다.

※ 지난 호는 성물방 메인페이지 하단 "성물방소식지" 에서 볼 수 있습니다.

상호명:임마누엘 / 대표 송철영 라파엘, 사업자등록번호 : 206-17-24777,
통신판매업번호 : 하남 제0378호

[12902] 경기도 하남시 미사강변한강로 135 미사강변 스카이폴리스 나동
415호


☎ 02-447-7396, 010-3161-4511


Copyright ⓒ 성물방 All Rights Reserved. Since 2004

성물방은 "www.smb.kr" 입니다.