중국 산서성내 태원지역 성당



2025년 6월 15일 일요일, 제1046호 소식지입니다.






저희 본당에서

중국 태원지역의 성지순례를 다녀왔습니다.

놀란 것은 그 지역 중국신자들의 자유스러운 신앙생활이였습니다.

평일에도 성당내에서 미사시작전 묵주기도를

많은 분들이 하고 있었고, 미사 참례도 하였습니다.

우리나라의 초대 교회의 모습을 볼 수 있었습니다.

그들의 신앙생활이 놀랍고도 반가운 성지순례였습니다.





[금주의 말씀묵상]


2025년 6월 15일 (일) [백] 지극히 거룩하신 삼위일체 대축일

제1독서 잠언 8,22-31 / 제2독서 로마 5,1-5 / 복음 요한 16,12-15

“ 삼위일체 하느님은 사랑 자체이시고 사랑의 모델 ”

오늘 우리가 고백하는 삼위일체 교리를 설명하는 일은 쉽지 않습니다. 위격으로 세 분이시나 본질과 실체로는 한 분이시라는, 모순처럼 보이는 존재론적 명제를 이성적으로 이해시키기 위해 신학자들과 설교가들이 여러 가지 비유를 사용했지만, 저는 별로 만족스럽지 못했습니다. 너무 단순한 비유들은 오히려 그냥 받아들일 것을 강요하는 듯 느껴지기도 하여 이제는 그런 시도를 피하게 됩니다.

하지만 우리가 삼위일체 하느님을 믿는 것은, 이성으로 이해되고 설득되는 까닭이 아니라 주님께서 직접 알려주셨고 교회가 체험하였기 때문입니다. 오늘 복음을 비롯하여 우리가 잘 알아들을 수 있도록 우리에게 말씀해주신 삼위일체에 대한 성경 구절들을 살펴봅시다.

우리가 삼위일체 하느님을 가장 짧고도 명확하게 고백하는 기도인 성호경은, “아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고”(마태 28,19)라는 예수님 말씀을 그대로 따온 것입니다. 예수님은 요한복음(14~17장)에서는 ‘보호자’, ‘진리의 영’으로도 불리는 ‘성령’을 약속하시고, 성령께서 하실 일을 설명하십니다. 이 말씀의 맥락 안에서 삼위일체 신앙의 바탕을 읽을 수 있습니다.

이 대목에서 먼저 강조되는 것은 아버지와 아들의 관계입니다. 이는 예수님의 수난과 부활의 전제요 목적이며 근거입니다. 제자들은 그것을 알고 믿어야 그분의 길을 따를 수 있습니다. “내가 너희에게 하는 말은 나 스스로 하는 말이 아니다.”(요한 14,10) “내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계시다고 한 말을 믿어라.”(요한 14,11) 아버지와 아들의 관계는 서로 사랑하고 서로에게 순종하고 서로를 영광스럽게 하는 관계이고 이를 통해 하나가 되는 관계입니다.

그런데 이 관계는 그대로 제자들에게, 그리고 믿는 이들에게 열려있는 관계입니다. 믿는 이들은 예수님의 계명을 지키고 그 사랑 안에 머무를 때, 아들이 아버지와 누리는 관계에 모두 참여하게 됩니다. 그들과 아들과 아버지는 서로 사랑하고(요한 14,21 참조), 그들이 계명에 순종하면 아버지는 그들이 청하는 것을 다 주실 것이며(요한 16,23 참조), 그들은 아들을 증언할 것이고 아들은 아버지께서 주신 영광을 그들에게 주셨습니다.(요한 15,27. 17,22 참조) 이 사랑의 관계로의 초대가 예수님의 본론입니다.

성령의 파견에 대한 약속과 그분이 하실 일에 대하여는, 이 두 주제에 비하면 상대적으로 분량이 적습니다. 성령께서는 아들이 그러셨듯이, “스스로 이야기하지 않으시고 들으시는 것만 이야기하시며, 앞으로 올 일들을 알려주실”(요한 16,13) 것입니다. 그분은 아들이 아버지에게서 나오시고 보내어지신 것처럼(요한 17,8 참조), 아버지에게서 나오시고(요한 15,26 참조) 보내어지실 것입니다.

그리고 아들을 증언하실 것입니다.(요한 15,26 참조) 이것은 앞에서 언급된 아버지와 아들의 관계가 성령께도 그대로 적용된다는 것을 보여줍니다. 그리고 성령께서는 제자들과 믿는 이들, 교회와 영원히 함께 하시며(요한 14,16 참조) 그들이 하느님과 믿음의 일치를 이루도록 이어주는 다리 역할을 하십니다.

사실 부활 이전의 제자들에게 성령은 세례성사나 주님의 말씀 안에서 간접적으로 체험된 분이었을 것입니다. 하지만 예수님께서 승천하신 후 제자들에게 오신 그분은 세상 끝까지 교회와 함께하시는 협조자가 되셨습니다. 사도행전에 잘 묘사된 그 체험은 사도들을 완전히 바꾸어놓은 깊고 뜨거운 것이었습니다. 삼위일체 하느님에 대한 믿음은, 늘 우리와 함께 계시면서 우리를 사랑과 일치에 초대하시는 하느님의 구원 경륜 안에서 우리가 체험한 하느님께 대한 고백입니다.

우리가 체험한 하느님은 우리를 늘 곁에서 사랑하시는 하느님이시고 우리가 서로 그렇게 사랑하기를 바라시는 하느님입니다. 삼위일체 하느님은 사랑 자체이시고 사랑의 모델이십니다. 세상에 오신 아드님을 통해 아버지 하느님은 살아계신 사랑이 되셨고, 교회와 함께 계시는 성령을 통해 아버지와 아드님의 사랑은 영원히 살고 일하실 것입니다. 하느님의 사랑으로 우리가 서로 사랑한다는 것은, 서로에게 언제나 현재형의 사랑이 되어주는 것이 아닐까 생각해봅니다.

변승식 요한 보스코 신부(의정부교구 안식년) , 가톨릭신문



[한주간 전례]

2025년 6월 16일 월요일 [녹] 연중 제11주간 월요일

[복음묵상] 마태오 5,38-42
<나는 너희에게 말한다. 악인에게 맞서지 마라.>

“바보!” 오늘 복음을 문자 그대로 실천하는 사람이라면 틀림없이 듣게 될 말입니다. 그는 누구나 이용하려 드는, 이른바 ‘밥’이나 ‘봉’으로 여겨질 것입니다.

이 원리에 따라 사는 그리스도인은 세상의 논리로는 바보로, 모자란 사람으로 보일 것입니다. 김수환 추기경께서도 자신을 “바보야!”라고 부르셨지요.

예수님께서도 스스로 그렇게 모두에게 밥이 되어 주시다가 악한 자에게 죽임을 당하셨습니다. 그것이 바로 그분께서 세상을 이기신 방법이었습니다. 십자가의 무력함이 악을 이겼습니다.

예수님께서는 “눈은 눈으로, 이는 이로”(마태 5,38)라는 ‘탈리오의 원칙’을 뛰어넘어 악의 고리를 끊으십니다. 동태 복수법을 동태 포기법으로 이기라는 말씀입니다. 악에 악으로 대응하면 결국 악만 남기 마련이니 상대의 악에, 몰염치한 요구에 선과 관대로 대응하라는 것입니다.

예수님께서 요구하신 비폭력은, 비겁하고 무기력한 순응이 아니라 용감한 사랑의 행위입니다. 이는 예수님께서 한 군인에게 뺨을 맞으셨을 때 “내가 옳게 이야기하였다면 왜 나를 치느냐?”(요한 18,23) 하신 말씀에서도 드러납니다.

오늘 복음과 다르게 보일 수 있지만, 이 말씀은 당신께서 겪으신 부당함에 맞서 정당하게 항의하신 것입니다. 이는 예수님의 가르침이 단순히 인내하고 양보하라는 것이 아니라, 용감하게 나서서 정의와 진리를 옹호하고 약자들을 위하여 목소리를 분명하게 내라는 것임을 나타냅니다.

우리의 물러섬이 비겁함이 아니라 사랑이 되고, 우리의 저항이 폭력이 아니라 정의와 진리를 지키는 수단이 되도록 식별과 지혜의 은총을 청합시다.
(국춘심 방그라시아 수녀)


2025년 6월 17일 화요일 [녹] 연중 제11주간 화요일

[복음묵상] 마태오 5,43-48
<너희는 원수를 사랑하여라.>

예루살렘 교회를 위하여 모금하면서 ‘가난의 신학’을 펼친 바오로 사도의 편지는 복음적 가난의 본질을 잘 드러내 줍니다.

오늘 독서의 9절에서 ‘가난하게 된다.’라는 그리스 말은 구걸하려고 손을 내밀어야 할 정도의 절대적 가난, 곧 극빈을 뜻합니다. 바오로 사도는 그리스도께서 ‘우리를 위하여’ 스스로 그런 상태로 ‘되셨음’을 강조합니다. 반대로 ‘부유하게 된다.’라는 그리스 말은 풍족함을 넘어서서 차고 넘친다는 뜻입니다.

결국 당신의 부유와 우리의 가난을 스스로 맞바꾸신 그리스도의 ‘사랑’이 그리스도교적 가난의 본질입니다. 재화를 나누는 것은 형제자매들 가운데 궁핍한 이가 없게 하는 ‘사랑’입니다. 바오로 사도가 예루살렘으로 가져가는 성금은 예루살렘 교회와 다른 지역 교회의 친교 표시요 도구입니다.

프란치스코 교황께서는 “가난은 우리를 부유하게 하시려고 스스로 낮아지시고 가난해지신 그리스도의 신비”요 “복음의 핵심”이라고 말씀하십니다. 그리고 다음과 같이 설명하십니다.

“가난은 바로 복음 한가운데 있습니다. …… 여러분의 아주 큰 이 부유함이, 곧 열정, 애덕, 하느님의 말씀, 하느님에 대한 지식이 호주머니에 이르게 하세요. …… 신앙이 호주머니에 이르지 못하면 참신앙이 아닙니다. 이것이 바로 황금률입니다. …… 그리스도교적 가난은 가난한 사람에게 나의 것을 주는 것인데, …… 그 가난한 사람이 나를 부유하게 한다는 것을 알기 때문입니다.

왜 가난한 사람이 나를 부유하게 할까요? 예수님께서 당신 자신이 가난한 사람 안에 계시다고 하셨기 때문입니다”(성녀 마르타의 집 미사 강론, 2015.6.16.).
(국춘심 방그라시아 수녀)


2025년 6월 18일 수요일 [녹] 연중 제11주간 수요일

[복음묵상] 마태오 6,1-6.16-18
<숨은 일도 보시는 네 아버지께서 너에게 갚아 주실 것이다.>

자기가 이룬 일을 널리 알리고 인정받으려고 하는 것이 자연스럽고 당연하다고 여기는 사회에, 오늘 복음대로 행동하는 것은 어리석어 보이는 것을 넘어 무의미해 보이기까지 합니다.

‘하늘에 계신 아버지’에게서 받을 상이 없다면 말입니다. 예수님께서는 사람들에게 보이려고 공공장소에서 기도하는 몇몇 바리사이인들의 행태에 빗대어 제자들에게 경고하십니다. 사실 신앙 실천의 기본이 되는 자선과 단식, 기도도 자칫 그 본질을 놓칠 수 있습니다. 그래서 그것들을 실행하는 것 자체로 만족하기보다 ‘왜’ 하는지를 자신에게 물어보아야 하겠습니다.

우리는 때때로 자신의 선행이나 업적을 드러내지 않으면서 은근히 남이 알아주기를 바랄 때도 있습니다.

그래서 알아주기를 바라는 일을 슬며시 암시하기도 하는데 이 모든 것이 남의 평가에 나를 맡기는, 자유롭지 못한 마음의 표시입니다. 아버지께서 자애로운 눈길로 늘 나를 바라보고 계심을 믿는다면 다른 이의 시선에 연연할 필요가 없습니다. 아버지의 다정한 눈길 아래 나를 두고 그분의 따스한 마음에 다가가면 그만입니다.

나의 선행은 보상을 위한 수단이 아니라 오직 사랑을 목적으로 할 때 그 자체로 충분하고 진정성을 지닙니다. 선을 행하면서 보상을 바라는 것은 아직 순수한 사랑에 이르지 못한 것입니다.

하늘에 계신 아버지의 보상이 없다고 해도, 그분을 사랑하는 사람에게는 그분의 뜻을 실천하는 것이 목적이 되고, 형제를 사랑하는 사람에게는 선을 행하는 것이 이미 보상입니다. 사랑은 보상을 좇지 않으며, 사랑해서 받는 유일한 보상은 언제나 사랑 그 자체입니다.
(국춘심 방그라시아 수녀)


2025년 6월 19일 목요일 [녹] 연중 제11주간 목요일

[복음묵상] 마태오 6,7-15
<그러므로 너희는 이렇게 기도하여라.>

기도는 하느님께 나의 필요를 알려 드리고 그에 응답해 주시도록 설득하는 수단이 아닙니다.

사실 그분께서는, 우리가 청하기도 전에 무엇이 필요한지 알고 계실 뿐만 아니라 우리의 존재가 그분 눈앞에 환히 드러나 있습니다.

이는 시편의 기도에서 잘 드러납니다. “주님, 당신께서는 저를 살펴보시어 아십니다. 제가 앉거나 서거나 당신께서는 아시고, 제 생각을 멀리서도 알아채십니다. 정녕 말이 제 혀에 오르기도 전에, 주님, 이미 당신께서는 모두 아십니다”(139[138],1-2.4).

그런데 하느님께서 이미 다 아신다고 해서 우리가 아무 말도 하지 않으면, 예컨대 엄마가 필요한 것을 알아서 챙겨 주기 때문에 아이가 아무 표현도 하지 않으면 어떻게 될까요?

우리가 신뢰하고 또 가깝게 여기는 이들에게 하는 일상적인 말들을 하느님께도 해 봅시다. “와, 참 좋아요!” “감사해요!” “멋지네요!” “사랑해요.” “어떻게 생각하세요?” “어떻게 할까요?” 기도가 하느님과 나누는 대화라면 이렇게 일상적으로 진솔하게 나누는 대화도 기도입니다.

이 기도의 출발점은 ‘우리 아버지’(마태 6,9 참조)입니다. 아버지와 대화하면서 친밀한 관계를 누리는 사람은 형제들의 필요에도 응답하고자 합니다. 하느님을 아버지로 체험한다면 그분의 다른 자녀인 형제들을 사랑하지 않을 수 없으니까요. 그래서 주님의 기도 전반부는 아버지께서 어떻게 해 주시기를 청하기보다는 내가 그분의 도구가 되겠다는 다짐입니다.

“아버지의 이름을 거룩히 드러내[기]”(6,9)는 그리스도인의 본질적이고 일차적인 사명으로, 자기 존재 안에 아버지의 얼굴을 드러내면서 그 얼굴을 믿을 만한 방식으로 그려 내는 일입니다.
(국춘심 방그라시아 수녀)


2025년 6월 20일 금요일 [녹] 연중 제11주간 금요일

[복음묵상] 마태오 6,19-23
<너의 보물이 있는 곳에 너의 마음도 있다.>

오늘 독서에서 바오로 사도는 코린토 신자들을 잘못된 길로 이끄는 이들에게 맞서 자신을 변호합니다. 그가 하는 자기 자랑은 허영이 아니라 듣는 이를 깨우치는 수단으로써 교육적 가치가 있습니다.

그는 적대자들이 내세운 자격을 뛰어넘는 자신의 인간적 자격을 내세우고 그리스도를 위한 사도직에서 자신이 겪은 모든 고난을 설명합니다. 바오로 사도가 겪은 긴 시련과 고통은 그가 십자가에 못 박히신 주님을 위하여 감내한 것들로서 그의 적대자들은 이러한 헌신과 희생에서 결코 그에게 미치지 못합니다.

바오로 사도는 무수히 겪은 옥살이와 매질, 돌질과 죽을 위험 등을 자기가 그리스도를 위하여, 복음을 전하기 위하여, 사도직에 진정으로 임해 왔다는 증거로 제시하며 거짓 사도들과 자신을 구별합니다.

이러한 그의 자기변호는 결국 자신의 “약함”(2코린 11,30)을 드러내는 것들을 자랑하는 것으로 끝납니다. 그의 약함은 오히려 하느님 능력이 드러나는 자리가 됩니다.

주님의 일에 헌신하는 길이 늘 순탄하지는 않음을 우리도 체험합니다. 큰 희생을 봉헌하면서 주님과 공동체에 헌신하고 복음을 전하다가 가까운 이들에게서 오해와 방해를 받고 비방과 모함을 당하기도 합니다.

그런데 그것이 바로 그리스도에 대한 헌신과 참된 제자의 증거입니다. 로욜라의 이냐시오 성인을 따라 우리 자신에게 세 가지 질문을 해 봅시다. 나는 그리스도를 위하여 무엇을 하였는가? 나는 그리스도를 위하여 지금 무엇을 하고 있는가? 나는 그리스도를 위하여 앞으로 무엇을 할 것인가?
(국춘심 방그라시아 수녀)


205년 6월 21일 토요일 [백] 성 알로이시오 곤자가 수도자 기념일

알로이시오 곤자가 성인은 1568년 이탈리아의 귀족 가문에서 태어났다.
그는 아버지의 뒤를 이어 군인이 될 수도 있었지만 귀족 사회의 폭력과 방종에 실망하고 선교사에 대한 열망으로 가득 찼다. 그리하여 열일곱 살 때 재산 상속의 모든 권리를 포기한 채 로마에서 예수회에 입회하였다.
성인은 1591년 로마 전역에 흑사병이 번졌을 때 그 환자들을 정성껏 돌보다가 감염되어, 스물셋의 젊은 나이에 신학생 신분으로 선종하였다.
1726년 베네딕토 13세 교황께서는 그를 시성하시며 청소년의 수호성인으로 선포하셨다.

[복음묵상] 마태오 6,24-34
<내일을 걱정하지 마라.>

오걱정 자체가 문제 해결에 아무 도움이 되지 않음을 잘 알면서도 우리는 크고 작은 걱정들을 합니다.

오늘 복음에서 예수님께서는 아버지의 ‘섭리’에 대한 신뢰를 가르치시면서 우리를 이런 무의미한 걱정에서 자유롭게 해 주십니다. 하늘의 새들, 들에 핀 나리꽃들, 그것들을 사랑스럽게 돌보시는 하느님의 모습이 만들어 내는 목가적인 분위기의 오늘 복음은 사람들이 날마다 신경 쓰는 일들, 곧 먹고 마시고 입을 것들에 대한 염려에서 자유로워지는 길을 보여 줍니다.

그런데 세상의 현실은 오늘도 전쟁과 질병과 굶주림으로 죽어 가는 이들의 모습을 우리 눈앞에 들이밀며 이 말씀에 도전합니다. 어찌하여 하늘에 계신 아버지께서는 이토록 소중히 여기시는 이들이 필요로 하는 것들을 받지 못한 채 죽어 가게 내버려두실까요?

이는 신앙이 없는 사람들의 분노 어린 물음만이 아니라 우리 신앙인도 진지하게 마주해야 하는 물음입니다. 그에 대한 답은 어쩌면 “하느님의 나라와 그분의 의로움”(마태 6,33)을 찾는 일에 있지 않을까요?

하느님 나라는 지금 여기에서 우리가 드러내야 하는 나라이고, 그 나라의 바탕이 되는 ‘그분의 의로움’은 형제들을 돌보는 일도 포함합니다.

하느님께서는 인간의 모든 실존적 문제나 고통에 직접 개입하시기보다 당신을 믿고 사랑하는 우리에게 형제들의 목숨을 지키고 그들에게 필요한 것을 마련해 줄 책임을 맡기십니다.

오늘 복음은 아버지의 섭리에만 의지하여 태평하게 살라는 것이 아니라 아버지의 다른 자녀들인 형제들의 생명을 보호하고 삶의 질을 높이는 데 필요한 수고를 하도록 요구합니다. 그것이 바로 우리가 ‘섭리의 하느님’을 주인으로 섬기는 길입니다.
(국춘심 방그라시아 수녀)



[생활과 함께하는 교리]

자유, 인간의 자기 이해와 자기실현을 위한 근본 개념


인간은 끊임없이 자유를 갈망한다. 이는 한편으로 인간이 자유로운 존재이면서도 동시에 부자유한 존재라는 사실을 방증한다. 철학적으로 정신세계를 지배하는 두 가지 신념, 즉 세계가 필연적인 인과율의 법칙 아래 놓여 있다는 자연과학적 신념과 세계가 신의 절대적 예지 아래 놓여있다는 신학적 신념은 오랫동안 자유에 반하여 ‘인간이 과연 자유로울 수 있는가?’ 하는 형이상학적 물음의 배경이 되어 왔다.

그러나 자유는 인간의 자기 이해와 자기실현을 위한 근본 개념으로, 자유 없이는 인간 삶 또한 생각할 수 없다. 정신적 존재인 인간은 본성적으로 자유로울 뿐만 아니라 자유로운 행위를 통해 세계에 자기를 실현하기 때문이다. 코레트(1919~2006)에 따르면 인간에게는 본질적으로 자유 영역이 열려있으며, 이를 ‘근본 자유’라 부른다.

근본 자유는 20세기 초반 철학적 인간 학자들의 통찰로서 인간의 본질적 특성인 ‘세계 개방성’과 맥락을 같이 한다. 이에 의하면 인간은 동물과 달리 환경과 충동에 얽매여 있지 않은 존재로서 자연의 직접성에 매여있지 않고, 오히려 이를 매개로 고유한 세계를 가진다는 것이다. 인간은 근본 자유에 근거하여 세계를 열며 세계에 개방되어 있다.

자유를 뜻하는 고대 그리스어로는 ‘엘레우테리아’ ‘파르레시아(παρρησ&#8055;α)’ ‘아우타르케이아’가 있다. ‘엘레우테리아’는 내가 옳다고 여기는 것을 실천할 수 있는 자유로서 다른 사람이 만들어 놓은 규정과 기대에 강요당하지 않는다는 ‘행위의 자유’를 뜻한다. ‘파르레시아’는 자기 생각을 다른 사람 앞에서 솔직하게 드러내놓고 말할 수 있는 ‘담론의 자유’를, ‘아우타르케이아’는 인간의 고귀함과 품위를 나타내는 말로 자치와 자율을 뜻하는 ‘내면의 자유’를 말한다.

이런 개념은 신체적 자유, 법적&#8729;정치적 자유, 사회적 자유, 심리적 자유, 윤리적 자유 등 다양한 영역에서 다의적인 의미로 사용되었다. 특히 고대 스토아 및 에피쿠로스학파 철학자들이 ‘정신과 마음의 평정’을 뜻하는 ‘아파테이아’와 ‘아타락시아’를 통해 진정한 자유를 추구한 만큼 자유는 이론 차원을 넘어 실천적 삶을 위해, 무엇보다 철학상담의 관점에서 정신적 건강과 치유를 위해 매우 중요하다.

철학상담은 정신의 건강과 마음의 안정, 고통의 경감을 위해 사람들이 부자유한 조건 속에서도 자유를 발견할 수 있도록 초대한다. 자유는 인간 실존의 기본 원칙이자 필요불가결한 조건이라는 점에서 내담자가 자기를 괴롭히는 내적 속박에서 벗어나게 하는 결정적인 힘이기 때문이다.

이를 위해서는 무엇보다 외부 압력과 지배에서 벗어나 자기를 지배하고 자기 결정을 이끄는 ‘내적 자유’가 요구된다. 이는 물질적이고 감각적인 속박에서 벗어나 근원적으로 열려있는 세계 안에서 자기 결단을 통해 실존적 자유를 실현할 때 가능하다.

ㅣ 실존적 자유는 절대적인 진리 혹은 의미 전체성을 향해 열려 있음을 의미한다. 이에 야스퍼스(1883~1969)는 실존적 자유를 인간이 초월자와 만나는 ‘근원을 사유하는 의지 활동’으로 규정하며, 비에리(1944~2023)는 내적 강박과 내적 갈등 그리고 자기기만을 해소하는 ‘자기 인식’이라 한다. 자기 인식이야말로 자기를 구속하는 내적 속박으로부터 해방되어 자기 치유로 나아갈 수 있는 자유의 원천이자 행복의 원천이다.

박병준 신부(예수회 성강대 신학대학원교수) ,평화신문



[성물방 소식]

이태리, 프랑스 업체에 추가 주문을 하였습니다.
요즘 유럽은 성지순례 방문객이 증가하여 업체들이 바쁘다고 합니다.
되도록 빠른 시간내에 입고가 될 수 있도록 협의 하겠습니다.




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